Doble de ecos a Atma Puya Upanishad / Primera Parte

9341303065?profile=RESIZE_584x1.- La aceptación de lo desconocido- (Primera condición para la lectura) El presente discurso emprende reanimar el bosquejo de las disposiciones internas frente a la lectura, sentido en experiencias propias. Y que, desde este inicio, ser consiente en adentrarse en el campo de lo profundamente desconocido; a entender como concepto; “lo desconocido”, lo desconocido. Siendo esto la honestidad principal para dar por hecho partir. Entonces en tamaña profundidad de lo desconocido que no se encuentra en nuestros niveles de percepción, en tal longitud; asumimos como una de nuestras condiciones ineludibles e inherentes como ser humano. De tal modo, si algo conocemos es esencialmente superficial. Pero entre lo desconocido y lo que conocemos tan superficialmente el Atma Puya Upanishad no pretende centrarse en lo desconocido, más bien sería todo lo contrario pero esta idea la iremos desarrollando poco a poco. A pesar que lo básico siempre permanece en el campo de lo desconocido, y en ello podemos enfrentar ciertos términos vinculados con lo desconocido que vendría  ser: Lo conocido, lo desconocido, y lo incognoscible.

A.- En la ruta de este camino: los Upanishad “sólo como comienzo”, desembocan en lo incognoscible. Lo conocido pertenece a los dominios de la ciencia. Lo desconocido a la filosofía. Y de esta forma, filosofía es el nexo entre lo conocido y lo desconocido. Entre la ciencia y la religión: la filosofía se ocupa exclusivamente de lo desconocido en el momento en que algo se vuelve conocido pasa a formar parte de la ciencia. Como consecuencia deja de pertenecer al ámbito de la filosofía. Por eso, mientras más avanza la ciencia más es arrinconada la filosofía. Similar a cuando vas a un lugar que no eres bienvenido y esa miradita de soslayo riega sobre uno: un ánimo por disminuirte. Algo parecido ocurre con la filosofía. Entonces el campo que pasa a ser conocido se torna ciencia, y la filosofía, es el puente entre ciencia y religión. A medida que la ciencia avanza, la filosofía es desplazada porque solo puede ocuparse de lo desconocido. Dicho esto, mientras más avanza la filosofía, más es desplazada la religión. Y el puente colgante se inclina, con soslayo, siempre de un lado de acuerdo a cada sociedad, en mayor o menor medida, pero la inclinación siempre es en contra de la filosofía.

Entonces la religión se ocupa fundamentalmente de lo incognoscible.  Sin embargo, los Upanishad, se ocupan de lo desconocido. Destino: lo incognoscible, y de ahí, nace toda mal interpretación. Los Upanishad inician con filosofía, pero es tan sólo un comienzo. Acaban en la religión, y lo incognoscible, y cuando digo “lo incognoscible” intento referirme a lo que “no puede ser conocido”. Sea como sea el esfuerzo que hagamos o cualquier forma que lo intentemos. Porque en el instante que conocemos algo, pasa a formar parte de la ciencia. En el momento que lo sentimos como desconocido es parte de la filosofía. En el momento que nos encontramos con lo incognoscible todo entonces es religión. Cuando digo incognoscible me refiero a aquello que no puede ser conocido pero sí puede ser encontrado, puede ser vivido, y puede ser sentido. Puedes hallarte frente a frente “con Ello”. Puede ser encontrado, pero aun así es incognoscible y sólo podemos percibir esto. Que nos hallamos unido en un profundo misterio que no puede ser resuelto, dada a nuestras actuales limitaciones neuronales, no se nos permite percibir lo infinito conscientemente o de la forma convencional en que se nos ha enseñado a usar el cerebro. Hay un ejemplo muy básico que lo han comentado en diversas ocasiones como es “el  escuchar”… porque hay distintas dimensiones del oído, puedes escuchar con tu intelecto (con tu razón). Este es el modo más común, más superficial porque con la razón siempre estás en posición de defensa (en posición de ataque desde la razón). Siempre estás luchando así que con la razón quien comprende algo con la razón siempre está peleando con ello. Se puede dar una rudimentaria y ligera percepción. Es posible que el significado más profundo requiere sentimiento. La razón nunca puede escuchar con compasión, escucha siempre desde un fondo argumentativo. Quien escucha así, no puede nunca escuchar con amor. Por eso, escuchar con la razón es adecuado si intentas entender matemáticas o tratas de comprender lógica, o tratas de comprender toda clase de cualquier sistema que sea totalmente racional que abarca el campo de lo superficial, lo que está a la vista. Por ejemplo: si escuchas poesía desde la razón, no comprenderás nada, es como si uno intenta ver con los oídos. No puedes comprender la poesía usando la razón, hay una comprensión más profunda que interviene el amor, a través del corazón. Aunque en el camino uno se encuentre con gente que se ha autoproclamado poeta, y sus discursos o sus versos solo estriban en complejos juegos gramaticales (racionales),que ahondan ciertos intereses y a esa condición, no llegan jamás a las profundas aguas de la auténtica “profundidad poética”, a donde los intelectuales muchas veces no tienen acceso. No confundas: mirar el cuadro, a sentirte vivo dentro del cuadro… Por eso, hay que establecer desde ya que la razón siempre ha estado en conflicto (Es la forma elemental de su manifestación).

2.- La razón (Consideraciones a tomar en cuenta frente a la lectura). La razón no permite que nada entre fácilmente. Sin embargo, si la razón es vencida solo algo puede penetrar. Es como una osificación para la mente. También es un método de defensa, (la razón). Una media defensiva que se mantiene alerta “en todo instante”. Para que nada pueda pasar sin que se dé cuenta y nada puede pasar a menos que la razón sea vencida e incluso cuando la razón es vencida. El asunto, no va directamente al corazón. Porque en la derrota no puede situarte en el sentir. La segunda dimensión es escucharte mediante el sentimiento, uno escucha música y no se requiere de análisis alguno.  Desde luego si eres un crítico no serás capaz de comprender la música. Puede que temas sobre la métrica o el lenguaje. Pero no la música en sí. Porque la música no puede ser analizada, es un todo. Es como si desearas fragmentar la cresta de una ola y de esa forma darle una clasificación. La cresta de una ola, es un todo. La cresta, es lo que es, justamente por ser una cresta. No puedes separarla, un intento así; sería una banalidad. Pérdida de tiempo, pérdida de energía y pérdida de vida. Es una totalidad, si te demoras un solo instante analizándola, has perdido mucho. Es una totalidad que fluye, exactamente igual que un poema. Desde luego que la música sobre el papel puede ser analizada, pero nunca la música “real ahí sonando”. No puedes permanecer un instante, no puede ser un observador tienes que ser partícipe. Si participas solo entonces comprendes y así ocurre con el sentir. 

El modo de entender es mediante la participación. No puede ser un observador, no puedes permanecer afuera, no puede hacer de la música un objeto, tienes que pertenecer ahí, tienes que fluir con ella, por ese motivo lo que tienen habilidades para fluir con la música son ágiles bailarines (saben fluir). También lo mencionado es muy parecido al ejemplo anterior que di sobre mirar el cuadro o sentirte vivo dentro del cuadro. Habrá momentos en que tienes que no estés ahí. Porque sólo la música esté, eso serán los picos, los instantes de música.  Entonces en dirección de la longitud de lo que se expresa; algo penetra a tu ser más profundo, e incluso hasta las barreras idiomáticas no interferirán, para que la razón quede a un lado. Y te lo digo yo, que para los que me conocen, muchos me consideran un melómano. Es un modo de escuchar más profundo, pero no es el modo de escuchar más profundo. El primer modo es que utilizas la razón y es racional (el campo argumentativo) El segundo es a través del sentimiento, es emocional. Esto significa que escuchas con una parte de tu ser, pero de nuevo cuando escuchas con el sentimiento, lo estás haciendo con una parte de tu ser. El tercero es el más profundo en la dimensión de escuchar más profunda, es a través de tu totalidad: cuerpo, mente y espíritu (como un todo). Tal cual una unidad. Por eso, si entiendes este tercer modo de escuchar sólo entonces serás capaz de penetrar los misterios de los Upanishad. El modo racional de escuchar este tercer nombre de escuchar es fe. Mediante esta clasificación el método de la razón, el método es la duda. Mediante el método del sentimiento el método es el amor. Mediante el método del Ser es la confianza, la fe. Porque si vamos a penetrar en lo desconocido, puedes dudar de lo conocido, pero de aquello que es absolutamente desconocido, ¿cómo puedes dudar? La duda solamente es válida si se ocupa de lo conocido, con lo desconocido la duda es imposible. Cómo puedes amar lo desconocido. Puedes amar lo conocido, pero no puedes amar lo desconocido. No puedes crear una relación con lo que no conoces,  la relación es imposible, no puedes relacionarte con ello. Dicho de otra forma, sería una relación impersonalista. Peor si puedes disolverte en ello, esto es algo distinto, pero no puedes relacionarte con ello, y el entregarse no es una relación, no es en absoluto una relación.  Impersonalista = como una persona que conversas un par de veces al año, y así, es imposible que conozca tu personalidad ( jamás te conocerá ). Y esa misma política algunos la llevan con Dios. Haciendo asidero, en el Bhagavad gita entre muchas enseñanzas hay una que indica “en  forma repetitiva” el vínculo que uno debe cultivar con Dios, para evitar casualmente el impersonalismo. Entonces, simplemente disolver la dualidad con la razón, la dualidad, permanece. Estas en conflicto con el otro, con el amor la dualidad permanece. Estas en una relación de afecto con el otro, con el ser la dualidad se disuelve. No estas ni en conflicto ni enamorado, no estas ni relacionado este tercer modo. Es conocido tradicionalmente como fe. Todo lo concerniente a lo desconocido la fe es la llave. 

3.- El creer y el Ser (condición para la lectura al Atma Puya Upanishad). Si alguien dice cómo puedo creer, se confunda así a todas luces. Puedes creer o no puedes creer. Puedes creer, si tienes argumentos para creer o no puedes creer. Si no tienes argumentos para no creer; nunca es más profundo que la razón. Por eso los ateos, los creyentes o los no creyentes todos pertenecen a la dimensión a lo superficial.  La fe no es creer porque para lo desconocido no hay razón. Puedes ni creer ni dejar de creer. Por lo tanto que hay que hacer? Puedes estar abierto o puedes estar cerrado a ello , no es una cuestión de creer o dejar de creer. Es una cuestión de estar abierto o dejar de estar cerrado. Si confías, estas abierto. Si estas cerrado desconfías, esto es una llave. Si deseas abrirte a lo desconocido tienes que confiar profundamente en tener fe. Puedes estar abierto o cerrado, nadie se lo pierde excepto tú. Nadie está perdido excepto tú, si permaneces cerrado, permaneces cerrado tal cual una semilla. De esto no hay duda. Una semilla tiene que abrirse, por lo tanto tiene que morir, (la muerte de la semilla). Sólo entonces nace el árbol, pero la semilla nunca ha conocido el árbol. La muerte de la semilla puede ocurrir cuando únicamente existe fe. Este camino es desconocido y de lo contrario la semilla nunca ha conocido el árbol. La semilla puede conocer el miedo. El miedo a la muerte, de esta forma, la semilla permanecerá y finalmente perecerá. Pero la semilla puede morir y perecerá, pero sin renacer. Pero si la semilla puede morir lo desconocido puede surgir desde su muerte. Entonces así se abrirá en cierto modo, muere en cierto modo, renace para sumirse en mayores misterios. Renace a una vida más rica. Lo mismo ocurre con la fe, pero eso no es una creencia, nunca lo confundas con una creencia, ni un sentimiento. Es más profundo que ambos, es una totalidad. Entonces cómo escuchar con la totalidad. Ni con la razón argumentando ni con el sentimiento razonando compasivamente, sino con la totalidad del ser, como puede funcionar la totalidad. Debido a que concomemos tan solo el funcionamiento de las partes, desconocemos cómo funciona la totalidad , conocemos tan solo las partes. Estas funcionan, el intelecto que trabaja, el corazón funcionando, las piernas que se mueven, los ojos que ven, sabemos solo de las partes cuando funcionan. Entonces como funciona la totalidad, la totalidad funciona con una profunda pasividad, nada es activo, todo permanece silencioso. En teoría, no haces nada. Estas sólo ahí, pero no es una soledad como es conocida occidentalmente -es una presencia-, y la puerta se abre, y así, podrás entender el mensaje de los Upanishad. Se requiere definitivamente tu presencia sin que hagas nada de tu parte. (el ser se impone) Sin que funciones esto significa, que la totalidad funcione. El Ser.

Probablemente cuando Hegel escribió sobre “Ser y nada” Tuvo la total inspiración basado en los textos Upanishad. El ser carece de toda cualidad, como puede un carecer de indeterminidad la inmediatez bien con los indeterminado, una simple inmediatez se está dando o da lugar la mediación. Cita de un pasaje de Hegel: El ser es la indeterminidad y vacuidad puras, dentro de él nada hay que intuir. Si puede hablarse de intuir o bien, él es el puro vacío intuir mismo, tampoco hay q pensar dentro de él, obvio, él es solo este vacío pensar. El ser, lo inmediato e indeterminado, es de hecho nada, ni más ni menos que nada.  -fin de cita- En otras palabras: “estar dentro del cuadro” (como ya lo he citado anteriormente). Sólo tu presencia. Voy a aclararlo un poco, voy  aclarar lo que significa en solo estar presente. Por ejemplo si estás enamorado de alguien hay momentos en que no estás haciendo nada, estas solo justo cerca a tu amor y tu amante.  Es una especie de silencio absoluto, solo estas presente y un fenómeno muy extraño ocurre comúnmente, nuestra existencia es lineal existimos en una línea, en una secuencia. Ni pasado ni presente, ni futuro. Esta es la línea; yo voy por mi camino, tú por el tuyo. Cada uno tiene caminos y vistas, yo voy por mi camino y tú por el tuyo y en realidad nunca nos encontramos. Doy por hecho que no hay una razón voluntaria que te haga marchar en dirección opuesta al colega, son temas del Ser, únicamente. Y así el discurso de nuestros pasos se puede definir   como líneas paralelas, sin punto de encuentro, aunque estemos apretujados tú vas por tu camino, yo por el mío. De esta forma, tú perteneces a tu pasado y yo pertenezco a mi pasado. Mi presente nace de mi pasado, y tu presente nace de tu pasado. Tu futuro será una consecuencia de tu pasado y tu presente, y el mío igual. 

Así que nos movemos por pistas o caminos lineales, vistas de un sólo carril, no hay encuentro. Sólo los amantes se encuentran y esto ocurre cuando estas al frente de alguien “y estas presente” surge  así, una clase de tiempo diferente. Ambos os encontráis a un solo  instante y ese instante no pertenece ni a ti ni a tu amado. Es algo nuevo ya no es tu pasado ni el pasado de tu amante. El tiempos se mueve en una dirección diferente, -no es lineal-, no va del pasado al futuro sino es “del presente a otro presente”. Hay un encuentro entre dos instantes presentes y hay una dimensión distinta. Esta dimensión es conocida como la dimensión de la eternidad, por eso, los amantes dicen que un instante de amor es la eternidad en sí misma, nunca acaba, no tiene futuro no tiene pasado, es sólo presente: aquí y ahora. Esto es lo que quiero decir cuando digo que tienes que escuchar no desde tu pasado ni tu futuro sino con una totalidad. El ser. Tal que en el momento presente, tu permanencia permanezca en vez de escuchar en silencio exclusivamente. Si puedes estar presente, entonces se abre una nueva dimensión y el mensaje de los Upanishad puede penetrar solo en esta dimensión. Esto es lo que quiero expresar cuando quiero expresar que el mensaje de los Upanishad es eterno. No quiere decir permanente, sólo indica una dimensión de tiempo distinta en la que no hay futuro en tu tiempo interior. Con este cambio interior las palabras empiezan a tomar una forma distinta, y un nuevo significado nace de ellas. Usamos expresiones similares, todos usamos las mismas palabras, pero con una mente distinta.

Las palabras tienen distintos significados. Por ejemplo, si un doctor le pide a un paciente ¿cómo se encuentra? y un amante le pide a su amado ¿cómo te encuentras? O cuando uno tiene un encuentro ocasional en la calle, las palabras son las mismas. Pero no es el mismo su significado, cuando un doctor le pide a un paciente cómo se encuentra quiere expresar lo mismo pero el resultado es que tiene entonces un significado d distinto. Los Upanishad no pueden ser entendidos de un modo corriente, por eso ,es por lo que los eruditos no los captan ni  los lingüistas lo captan. Porque ellos trabajan con el lenguaje; con la gramática en lo que consideran adecuado aun así no los captan. Porque su tiempo interior es lineal, trabajan con su intelecto, -no con su ser-. Están remando sobre los Upanishad, no están permitiendo que los Upanishad remen sobre ellos. Al final y entre los mismos lingüistas jamás se ponen de acuerdo y el bajel no tiene cuando parar. Esto es lo que quiero expresar cuando digo solo estar presente, entonces el Upanishad puede trabajar sobre ti y en ese trabajo puede surgir la transformación.

Eso puede transportarte a diferentes planos de existencia, por eso; lo primero que debes recordar es escuchar solamente con tu presencia.  Absorbe a través de tu fe y confianza. Bébelo, no luches con la razón, no sientas con el sentimiento. Se simplemente uno con tu ser, esta es la llave, esto es lo primero. Pero de esta manera mi sugerencia es invitarte a la lectura antes debes hacer kiirtan o mantras. Con esto tienes dos opciones para antes de leer. En segundo lugar los Upanishad usan palabras pero tienen que representar el silencio. Hablan sin parar, pero hablan desde el silencio, el esfuerzo es absurdo pero paradójico contradictorio inconsciente. Pero así es cómo es posible porque es el único sistema. Incluso si quiero dirigirte hacia el silencio yo debo utilizar palabras. Ellos usan palabras pero están absolutamente en contra de las palabras del lenguaje, no los apoyan. Esto debe ser recordado en todo momento porque en caso contrario, debe ser muy fácil perderse entre las palabras. Las palabras tiene su propia magia, su propio magnetismo y cada palabra crea una secuencia propia. Los novelistas lo saben, los poetas lo saben, dicen que tan solo comienzan y cuando la acaban no pueden afirman que la han acabado. En realidad las palabras poseen su propia secuencia. Empiezan a estar vivas por sí mismas, y así siguen solas en una infinita soledad. Tolstoi comentó una vez que cuando crea sus personajes; al final empiezan a decir cosas que él jamás hubiera querido que digan. Es como si, poseyeran en algún momento vida propia y cogen  sus propios caminos… Se liberan del autor del novelista o del poeta igual que cuando un niño se libera de sus padres. Tienen su propia vida, por eso las palabras tienen su propia lógica. Emplean una palabra y ya has comenzado. La palabra creará muchas otras cosas, la misma palabra creará muchas otras cosas y uno puede perderse, pero los Upanishad no están a favor de las palabras. Por eso las usan tan poco como les es posible. Su mensaje es tan telegráfico que ninguna palabra es usada tan necesariamente y los mantras entre muchas cosas son eso también. Los Upanishad son los tratados más cortos, porque las palabras pueden crear secuencias hipnóticas. Pero las palabras han de usarse, por eso ten cuidado de perderte en ellas.  El significado es una asunto distinto. Los Upanishad usan las palabras como signos y como símbolos son  indicadores. Usan las palabras para mostrar algo y no para decir algo, cuando usas las palabras son para señalar algo. Luego debe ser trascendida y se ha de olvidar. Sino las palabras quedan y distorsionan las percepción global.

Así que diremos las palabras solo con cautela. Recuerda que no solo expresan algo, sino que son indicaciones. Las palabras se han usado simbólicamente como un dedo señalado la luna, el dedo no es la luna pero uno puede colgarse y decir mi profesor me lo enseñó; o como bien versa un antiguo ejemplo de la luna; Esta es la luna, el dedo no es la luna pero puede ser empleado para señalar. La palabra no puede ser nunca la verdad, pero las palabras pueden ser para indicar. Recuerda siempre que el dedo debe ser olvidado, si el dedo se vuelve más importante que la luna, dado que muchos confunden el dedo con la luna. Como alguien que siendo vegetariano cometa acciones deshonrosas, como matar a sus semejantes o faltarles el honor, y se escuden en su vegetarianismo y así arguyan que son superiores espiritualmente. O cuando confunden un grado espiritual con un título académico o un título nobiliario frente a un grado espiritual sea como monje, aprendiz, sacerdote o maestro siempre serás el individuo con su grado correspondiente si cumples y eres consecuente. Puedes dejar de ser lo que lograste cuando dejas de comportarte como tal. Entonces si eres vaisnava y tu conducta es deshonrosa automáticamente dejas de ser vaisnava. Y para finalizar con los ejemplos; eres escritor cuando te dedicas a escribir, el día que abandones a la escritura dejaras de ser escritor. Pero no confundas jamás que aquel que se dedica a escribir no siempre tiene el tiempo para estar en el ojo público de los medios de comunicación…   

Casualmente con el tema de las palabras el tema del mantra, la oración y la meditación solo hacen efecto cuando la mente del individuo esta afinada al igual que el cuerpo, y para ello ser vegetariano es indispensable. Entonces sin desviarnos más, en la literatura de los Upanishad (literatura vedanta)… las palabras son solo indicadores para expresar algo que no puede ser indicado con palabras , de algo silencioso, de algo más allá,  de algo que la trasciende. Por eso a los más evolucionados espiritualmente son conocidos como trascendentalistas. Éste olvidar a causado mucha confusión. Existen miles y miles de cometarios pero todo se ocupan de las palabras y no de la realidad  sin palabras. Por eso, los eruditos del pasado y de nuestros tiempos  siguen discutiendo de lo que significa esta u otra palabra, y sobre ello ha quedado un urdimbre extensa, como una extensa literatura. Por demasiado buscar el significado y lo que se obtiene; no se obtiene sentido. Se han equivocado por completo. Las palabras nunca fueron realidades, solo indicadores de algo totalmente distinto de las palabras. Pero el postulado que acabo de mencionar pocos los comprenden. Por eso no voy a comentar los Upanishad porque un comentario es hecho desde el intelecto, mas bien, voy a responder y no a comentar de lo que asumo que respuesta y meditación es lo contrario a un comentario. Y respuesta (sustantivo) y meditación (verbo) son los elementos que comienza el primer verso del atma puyana Upanishad. Responder es algo distinto, totalmente distinto. Por ejemplo si entras a una casa y dices algo en voz alta y la casa es tan amplia que al instante escucharas eco de tus palabras. La casa no hace comentarios, la casa  responde. Pero si la casa está llena de cosas o es muy reducida, no habrá eco. Una respuesta  es vida, un comentario es vinculado a lo muerto. Por ese motivo evito en comentar sobre los Upanishad. Dicho esto, quede asentado que hacer eco puede quizás ser lo más acertado por mi parte. Y a ello me sumo en aquella parábola en la que se cita a  aquel flautista que al ingresar a un valle se puso a soplar su flauta y el valle hizo eco, no hizo comentario. Lo que sí hizo es que el valle dará cierto matiz por su color propio. Pero hay bastante diferencia de eso a que alguien haga un comentario porque dichas palabras siempre se deberán a ciertos intereses u ópticas. Cuando tu valle devuelva el eco, tu valle devolverá el eco totalmente distinto. Cuando digo una respuesta viva a veces  puedo parecer del todo irrelevante.  Porque el valle le dará una forma, un color propio. Es natural, por eso mantengo que los comentarios son patibularios. Solo las respuestas deberían figurar porque digan lo que digan el comentador dirá que está en lo cierto. Un comentador siente que los demás comentaristas se equivocan y siente un deber impuesto de criticar a los demás comentaristas. Porque siente que su comentario puede ser adecuado solo si los comentarios de los demás sean erróneos, pero este no es el caso con una respuesta. Son posibles múltiples respuestas y toda respuesta es correcta si es auténtica.  Si proviene de tus adentros es correcta , no hay un criterio autentico de lo que está bien o está mal. Si algo surge del interior de uno, uno vibra con ello todo tu ser. Entonces es correcto, en caso contrario por muy lógico o filosófico que pueda parecer, es erróneo. En el entendido que estamos hablando de una persona que tiene una vida equilibrada, porque también hay aquellos que pueden tener hondas voces de su ser y “vibren con total autenticidad con ello” y terminen asesinando, gente que en su adn ya nacieron mal, (y requieran ayuda médica).

Esto va a ser una respuesta y cuando digo respuesta es que será más parecido a la poesía que a  la filosofía. No puedes crear un sistema.  No puedes crear un sistema basado en respuestas. Las respuestas son atónicas; fragmentarias, poseen una unidad interna, pero encontrar es una unidad interna, no es tan fácil. La unidad es como un continente o una isla. Entre ambos existe una unidad en las profundidades.   En lo más profundo del mar, la tierra es una. Dicho de tal modo; si un hombre es una isla cuanto más profundo te sumerges más alcanzas la unidad. Por eso, si una respuesta es auténtica cualquier respuesta que aparenta ser, profundamente contradictoria no puede ser diferente. En lo más hondo existe una unidad, uno debe profundizar y los comentarios son superficiales. Por eso no voy a realizar comentario alguno para decirte que es lo que expresa los Upanishad. Tiene lo que únicamente los Upanishad significan en mí, no puedo reclamar ninguna autoridad. Entonces de esta forma puedo sostener lo que los Upanishad significa en mí. Esta respuesta puede permanecer en respuesta si tu permaneces en presente. En este caso todo lo que diga esto hará eco en ti. Entonces solo  serás capaz de entenderlo. Sé como si entraras en un valle, o mejor dicho, ocúpate de ser tú mismo; un valle, y todo lo demás vendrá por sí mismo. No se requiere tensión alguna, no se requiere ningún esfuerzo sostenido para entender, es eso sólo una barrera, tan sólo relájate, vuélvete silencioso y pasivo, y que suceda lo que suceda halle eco en ti.

Las vibraciones te transportaran a una perspectiva diferente, a una vibración distinta. Pero hay unas condiciones que se deben cumplir; estar y sentirte sutil, y la única forma de sentirte así es una dieta correcta. Las vibraciones u hondas sonoras intervienen la materia (nuestro cuerpo) siempre y cuando el cuerpo este compuesto por una buena dieta, como ya lo he dicho anteriormente pero es necesario recalcarlo: El vegetarianismo y ahondar o sustentar sobre las bondades de esta dieta sería explayarnos en un capitulo completo, así que dejo al lector que indague por sus propias fuentes el sentido y logros que das cuando eres vegetariano. Y esperando que todos comprendan y valoren lo que significa tener una buena dieta, también doy por asumido que muchos no comprenderán ni valoraran en que la dieta determina la mente del humano, al fin y al cabo, somos la única especie sobre este planeta con la capacidad de auto engañarnos y con constancia, hasta creer nuestras propias mentiras. Sin embargo, también hay los que lo intentan y fracasan, y las vidas se vuelven eternos fracasos de tal modo si existe la victoria encima de cada fracaso, porque ese intento te deja ese sinsabor. Una especie de sentir de algo inacabado, que siempre tienes pendiente y que algún día uno ha de lograrlo. Entonces dejar de remar sobre el Upanishad y aspirar a que algún día o en alguna vida, el Upanishad reme sobre uno. De hecho que muchos autores han usado la frase: el triunfo del fracaso, (el triunfo del intento). Incluso grandes conferencistas han llenado salas impartiendo las enseñanzas por medio de su fracaso y cada fracaso de uno es el ejemplo para otro. Lo que me hace recordar que el escritor Carlos Castaneda tejió una extensa literatura por medio de concepto “intento” con vínculos trascendentales. Entonces, retomando; “el Estar” es suficiente, (estar a la totalidad del Ser) Una mente cerrada jamás puede entender y crea falsas interpretaciones siempre. Este Upanishad es el más breve; el Atma Puya Upanishad. Parece que estuviéramos frente a una  semilla.  Una semilla preñada una semilla con una sola posibilidad aummmm, por eso puedes hacer eco de ella una y otra vez infinitamente y cuanto más medites en ella cuanto más permites que te penetre el trascendentalismo impera y para que esta idea sea entendible lo diré así;  el paraíso te espera. Sólo existe un destino ante este mantra. Estas semillas (versos) prueban que fueron hallados en total silencio.   De la misma forma como únicamente una semilla se convierte en árbol, no se puede convertir en leopardo.

En realidad, parece extraño, pero es un hecho, cuando tienes menos que decir; dirás más si en verdad tienes algo que decir puedes decirlo en unas pocas líneas. En pocas palabras incluso en una sola palabra será suficiente cuanto menos tengas que decir, más palabras tendrás que usar. Cuando más tengas que decir menos palabras usas, en la dualidad. Los psicólogos sostienen con total claridad; que las palabras, no son utilizadas para decir algo, sino para esconder algo. Muchas veces hablamos porque queremos esconder algo, si quieres esconder algo no puedes permanecer en silencio porque tu cara puede revelar y el otro puede sospechar que estas ocultando algo. Por eso, una persona que tiene que ocultar algo habla y habla sin parar. Mediante las palabras puedes engañar, mediante el silencio jamás puedes engañar. En el silencio resalta tu mirada, la posición de tus manos y la forma de tu postura, esa narrativa revela mayormente la totalidad de lo que uno es. Pero lo que acabo de decir no se lo puedes decir a un crítico de arte y mucho menos a un crítico literario.

Los Upanishad  tienen algo que decir por eso lo expresan en forma de versos, en sutras, o en aforismo. Este Upanishad solo tiene 17 sutras. Pueden ser escritos en media página. Este Upanishad al completo puede ser escrito en una postal pero contiene un mensaje muy poderoso por eso consideraremos cada palabra cada semilla trataremos de penetrar en ella, y trataremos de que eso que  vibra en ella logre  en ti un eco. Debido a que esas palabras tienen un alto potencial y contienen mucho, si sus átomos pudieran ser destruidos se liberaría gran cantidad de energía. Mantente pues abierto, con profunda confianza y receptivo. Deja que el Upanishad trabaje, entremos ahora en el alma puya. Entremos entonces en el Atma Puya Upanishad. Esta obra comienza con el vocablo: aum y es muy significativa como un signo o símbolo o una clave secreta. Por eso vamos a intentar decodificarla primero, tiene cinco mantras, cinco pasos el primer paso es  a – u – m , son los obvios se pronuncian y el, m, (resuena). Ese sería medio paso. El cuarto paso, tres son los paso obvios y pueden ser oídos. El cuarto paso es medianamente obvio, si eres muy consiente sólo entonces lo oyes sino el cuarto se pierde. El quinto nunca es oído cuando el sonido de aum y las vibraciones se anudan en el vacío cósmico. El sonido ha desaparecido y una ausencia de sonido permanece, ese es el quinto. Pronuncias la palabra aum y la m se oye muy claramente luego un prolongado sonido de mmm m  m y luego la ausencia de sonido ese es el 5to.  Esos 5 pasos son indicativos de muchas cosas. Primero los Upanishad saben que la conciencia humana contiene cinco escalones . Nosotros conocemos los tres más obvios: la vigilia, en ensueño y el sueño. Los Upanishad llaman al cuarto, turiya no lo mencionan porque no es obvio, el cuarto también es aquel que es consiente del sueño profundo. Si estas sumido en un sueño profundo, un profundo sueño sin sueños… Si por la mañana puedes decir: he dormido muy profundamente, entonces hay algo en ti que has sido consiente que hay alguna forma que ha habido un sueño muy profundo. Un sueño sin ensueños pero el testigo estaba ahí, este testigo esta denominado como el cuarto, pero los Upanishad dicen que el cuarto no es el último porque permanecer como testigo se está aun separado, por eso, cuando el testigo también se disuelve si sólo resta la existencia sin testigo. Ese es el quinto por eso aumm es un signo de muchas cosas, de los cinco cuerpos del hombre. Dicho esto, entonces queda establecido que estas cinco capas mencionadas, (cinco cuerpos), También conocido como cinco koshas o envolturas del ser humano que se van atravesando a medida que nos acercamos al alma, la parte más interna de nuestro ser este aummm es una señal cósmica. En lo que a continuación pasamos a mencionar los koshas.

  1. Annamaya kosha: es el estrato del cuerpo físico. Su nombre proviene del hecho de que el ser físico se nutre de comida (anna).
  2. Pranamaya kosha: se refiere al cuerpo energético. Pranamaya significa compuesto de prana, que es la fuerza vital que une el cuerpo y la mente. Su manifestación física es la respiración.
  3. Manomaya kosha: “mano” significa mente. Este estrato está compuesto por los cinco órganos de la percepción más la mente. Es en esta capa del ser donde se localiza la memoria y el conocimiento de la propia individualidad, es decir, del “yo”. A través de la mente y los sentidos el ser humano comienza a verse como una realidad separada del resto del universo. (Y es aquí también donde aparece la manzana en el jardín del Edén: el hombre se apercibe de su  naturaleza mortal. De hecho el hombre es el único animal que es consciente de su propia mortalidad. Y es precisamente este hecho el que hace necesarias las religiones.)
  4. Vijnanamaya kosha: es el intelecto, la facultad de juzgar, el discernimiento, la sabiduría y también la voluntad.
  5. Anandamaya kosha: significa compuesto por ananda o bendición, Dicha. 

En el estado de sueño profundo, cuando la mente y los sentidos cesan, este estrato del ser prevalece entre el mundo finito y el Ser. Aquí nuestra consciencia se ha expandido de manera tal que nos identificamos con el universo entero, nos percibimos como tal, y, en efecto, somos el Todo. El pensador deja de existir, la objetividad del adjetivo deja de estar presente. La subjetividad ya no existe, pero aun todo es, en ese instante carente de pensamientos de ideas. Se escucha un sonido. Este sonido se asemeja a aumm. Pero solo se le parece , (no es aummm) por eso es un símbolo, no podemos reproducirlo, esta es la mejor aproximación por eso es que se ha relacionado con muchos sonidos. Pero siempre próximos al aummm. Los cristianos y los musulmanes lo han representado como amen. Es el sonido que se percibe como todo se ha perdido pero que recuerda a aummm.

En el idioma castellano hay palabras similares sonoramente como omnipresente omnisciente, omnipotente , ese om (es el sonido). Pero de hecho los hispanohablantes estamos en total desventaja frente a la lectura. No se puede leer la tipografía cuando señalan a una vocal dos puntitos encima o una raya sobre la letra. En castellano es imposible pronunciar palabras así, y aunque señalen algunos textos el tema de la pronunciación aun así no hay claridad, porque no estamos familiarizados con el sonido de esas palabras o porque los lingüistas jamás se ponen de acuerdo. En efecto de lo mencionado existen las similitudes y es como si nuestro mundo fuera un mar de similitudes, reflejos similares, parecidos… Por ejemplo:  La palabra, omnisciente refleja similitud al aummm y el amen. Es un símbolo para todo, omnipotente significa que alguien que se ha hecho uno con aummm. Ese es la potencia de todo el cosmos , omnipresente es el que esté presente en el sonido aummm y ese sonido marca todo, lo desborda todo, el om es omnisciente omnipresente y omnipotente ese es aummm o se impone un parecido. Como todas las palabras que estoy usando en estas páginas sean simplemente un parecido al Atma Puya Upanishad.

Entonces apelando a la presunta similitud del Amen a un  aummm. Aun así tenemos que reconocer que este es un signo, un símbolo del sonido universal. Haciendo metáfora de lo dicho: “es la fotografía del viento” (pero jamás confundas al viento con la fotografía). La ciencia moderna postula, la idea que las partículas eléctricas son como las unidades básicas de la existencia, pero los Upanishad postulan no como las partículas eléctricas de existencia, sino de partículas sonoras como base.  La ciencia dice que el sonido es una modificación de las vibraciones eléctricas, que el sonido en sí, no es otra cosa que electricidad. Los Upanishad dice que la electricidad no es otra cosa que modificaciones del sonido una cosa es cierta, que de alguna forma; la electricidad y el sonido son convertibles. ¿Cuál es la base? La ciencia dice que la electricidad es la base. Los Upanishad dicen que el sonido es la base y yo pongo mi fe a los Upanishad. Los Upanishad alcanzan la realidad suprema a través del sonido mediante mantras. Usan el sonido para alcanzar la ausencia de sonidos, poco a poco el sonido es abandonado y poco a poco se alcanza el estado de ausencia de sonidos. El último termino alcanzan en un sonido cósmico no es un pensamiento, no es un sonido creado es como la misma esencia de la naturaleza que resuena, a este sonido lo han llamado aummm. Dicen que cuando pronunciamos aummm es tan sólo una aproximación debido a que la sociedad humana a la fecha aún no ha alcanzado tecnología para tal representación, ni humanamente ha sido posible por ningún maestro o gurú sobre la historia conocida. Entonces; aumm, es una copia muy lejana, muy distante, este no es el verdadero sonido, y esto debe quedar claro.

Pero para dar un último ejemplo; la semejanza es parecido también a un audio. Todos sabemos que por mejor calidad sea un audio, jamás será igual a escuchar a la persona frente a frente. Hay un abismo de diferencia (jamás será igual). También se entiende que aummm es también un password o clave secreta , y cuando digo, clave secreta lo digo porque se parece al sonido supremo lo suficiente para  hundirte en él y de hecho que será nuestro destino, para algunos pronto y para otros muchas vidas tendrán que saldar para el único destino trascendental que nos compete. Pero ante estos versos, vocablos, claves secretas, mantras u oraciones es verdaderamente importante ser vegetariano, o intentarlo y por supuesto; dejar las adicciones. Porque una vez que tu cuerpo se nutre con esta dieta se purifica en tal medida que adquieres condiciones sutiles Para que los vocablos o mantras puedan trabajar en uno, no hay otra opción. Llegarás así, a la última puerta por que es parecida si haces aún más cosas con ella. Por ejemplo si pronuncias aummmm te ves obligado a utilizar tus labios, tu mecanismo corporal, por esto ha de perder su semejanza, porque ha de utilizarse un mecanismo burdo y lo distorsiona convierte a aummm en una cosa rancia no emplees tus labios , crea el sonido dentro de ti, solamente mediante tu mente, (la pronunciación debe ser interna). Decirles cosas a alguien es porque deseas darle una propuesta o deseas convencerlo. En el tema de los mantras o lectura al Atma Puya Upanishad, no necesitas convencer a nadie.  No utilices tu cuerpo así se le parecerá más porque estás usando un medio más sutil, obtendrás una fotografía más exacta, más cercana a la realidad, no emplees ni siquiera la mente. Claro que al principio la mente está en uso, y también tu cuerpo con las posiciones yóguicas que favorecen la concentración, pero luego, primero emplea tu cuerpo, luego déjalo. Después usa tu mente, crea el sonido de aummm dentro de ti y luego de hacerlo muchas veces abandona el sonido así mismo. No hagas esfuerzo alguno. Entonces en ese nivel ya no lo estás creando estas solo en su fluir. Es como si te fundieras en el universo mismo… Se vuelve aún más profundo, se vuelve más real aunmm puedes emplearlo como clave. Cuando se convierta en algo sin esfuerzo, que no tenga que ver con tu cuerpo ni con tu mente, ni con tan solo, el sonido fluya en ti: entonces estarás muy cerca. En este punto solo una cosa tiene que ser abandonada, el que está sintiendo este aummmm. El yo “el ego que siente”. 

Entonces apelando a la presunta similitud del Amén a un  aummm. Aun así tenemos que reconocer que este es un signo, un símbolo del sonido universal. Haciendo metáfora de lo dicho: “es la fotografía del viento” (pero jamás confundas al viento con la fotografía). La ciencia moderna postula, la idea que las partículas eléctricas son como las unidades básicas de la existencia, pero los Upanishad postulan no como las partículas eléctricas de existencia, sino de partículas sonoras como base. La ciencia dice que el sonido es una modificación de las vibraciones eléctricas, que el sonido en sí, no es otra cosa que electricidad. Los Upanishad dice que la electricidad no es otra cosa que modificaciones del sonido una cosa es cierta, que de alguna forma; la electricidad y el sonido son convertibles. ¿Cuál es la base? La ciencia dice que la electricidad es la base. Los Upanishad dicen que el sonido es la base y yo pongo mi fe a los Upanishad. Los Upanishad alcanzan la realidad suprema a través del sonido mediante mantras. Usan el sonido para alcanzar la ausencia de sonidos, poco a poco el sonido es abandonado y poco a poco se alcanza el estado de ausencia de sonidos. El último termino alcanzan en un sonido cósmico no es un pensamiento, no es un sonido creado es como la misma esencia de la naturaleza que resuena, a este sonido lo han llamado aummm. Dicen que cuando pronunciamos aummm es tan sólo una aproximación debido a que la sociedad humana a la fecha aún no ha alcanzado tecnología para tal representación, ni humanamente ha sido posible por ningún maestro o gurú sobre la historia conocida. Entonces; aumm, es una copia muy lejana, muy distante, este no es el verdadero sonido, y esto debe quedar claro. Pero para dar un último ejemplo; la semejanza es parecido también a un audio. Todos sabemos que por mejor calidad sea un audio, jamás será igual a escuchar a la persona frente a frente. Hay un abismo de diferencia (jamás será igual). También se entiende que aummm es también un password  o clave secreta , y cuando digo, clave secreta lo digo porque se parece al sonido supremo lo suficiente para  hundirte en él y de hecho que será nuestro destino, para algunos pronto y para otros muchas vidas tendrán que saldar para el único destino trascendental que nos compete. Pero ante estos versos, vocablos, claves secretas, mantras u oraciones es verdaderamente importante ser vegetariano, o intentarlo y por supuesto; dejar las adicciones. Porque una vez que tu cuerpo se nutre con esta dieta se purifica en tal medida que adquieres condiciones sutiles Para que los vocablos o mantras puedan trabajar en uno, no hay otra opción. Llegarás así, a la última puerta por que es parecida si haces aún más cosas con ella. Por ejemplo si pronuncias aummmm te ves obligado a utilizar tus labios , tu mecanismo corporal, por esto ha de perder su semejanza, porque ha de utilizarse un mecanismo burdo y lo distorsiona convierte a aummm en una cosa rancia, no emplees tus labios , crea el sonido dentro de ti, solamente mediante tu mente, (la pronunciación debe ser interna). Decirles cosas a alguien es porque deseas darle una propuesta o deseas convencerlo. En el tema de los mantras o lectura al Atma Puya Upanishad, no necesitas convencer a nadie.  No utilices tu cuerpo así se le parecerá más porque estás usando un medio más sutil, obtendrás una fotografía más exacta, más cercana a la realidad , no emplees ni siquiera la mente. Claro que al principio la mente está en uso, y también tu cuerpo con las posiciones yóguicas que favorecen la concentración, pero luego, primero emplea tu cuerpo, luego déjalo. Después usa tu mente, crea el sonido de aummm dentro de ti y luego de hacerlo muchas veces abandona el sonido así mismo. No hagas esfuerzo alguno. Entonces en ese nivel ya no lo estás creando estas solo en su fluir. Es como si te fundieras en el universo mismo… Se vuelve aún más profundo, se vuelve más real aunmm puedes emplearlo como clave. Cuando se convierta en algo sin esfuerzo, que no tenga que ver con tu cuerpo ni con tu mente, ni con tan solo, el sonido fluya en ti: entonces estarás muy cerca. En este punto solo una cosa tiene que ser abandonada, el que está sintiendo este aummmm. El yo “el ego que siente”. Este aummm te está envolviendo. Si te deshaces también de esto, ya no hay barreras y la copia y la fotografía se funde con lo real.  Se funde con el original, por eso es una clave secreta. Este aummm es milagroso, es tan esencial para los místicos y para alguien que anhele ser un trascendentalista y así; con su conciencia lúcida aspirar al logro, en esta vida o en la siguiente. Entonces esta fórmula son tres cosas a la vez; un signo, un símbolo y una clave secreta. Aaummm es estas tres cosas pero aummm básicamente es una clave secreta. A menos que abras las puertas, sería del todo inútil que no la uses y sólo pienses sobre ella. Es simplemente una pérdida de tiempo, de vida y de energía.  A menos que abras la puerta, ¿que utilidad tiene hablar de la llave? Incluso si comprendes todas las implicaciones filosóficas no tiene objeto. Por eso, aummm siempre es puesto al comienzo y siempre es puesto al final. (al igual que en diversos textos vedanta). Los Upanishad siempre comienzan con aummm y siempre acaban sobre aummm, esta es la llave.  Es como cuando vas a una casa, lo primero que usas es la chapa de una puerta y cuando sales lo último en ser utilizado es la misma chapa de la puerta. Así  que entra, usa la llave para la puerta, pero si empiezas a contemplar la llave continuas sentado en la puerta. Entonces la llave no es una llave para ti, sino una barrera, tirala. ¡Tirala porque no abre nada! Si fuera ese el caso, entonces cierra, porque lo único que logra es que estés pensando únicamente en la llave. Uno puede seguir pensando en la llave sin utilizarla. Hay muchos que han caminado pensando y han proyectado lo que significa. Aaummm y ha creado estructuras grandes estructuras sobre ella, pero nunca han empleado la llave.

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Enrico Diaz Bernuy

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