Doble de ecos a Atma Puya Upanishad / Segunda Parte

9341299298?profile=RESIZE_584xEs un símbolo, es un signo pero básicamente es una llave secreta. Puede ser empleado para penetrar en lo cósmico como si fuera una contraseña. Penetrar lo cósmico o como para penetrar lo oceánico. Mientras más sutil se vuelve más profundo; más se acerca a lo real, cuanto más burdo más se aleja. Meditación es la constante contemplación de eso, ese este es el primer Sutra, vivimos en un mundo de tres dimensiones, una dimensión es la de, yo-ello, (mundo de las cosas ) Yo y mi casa, yo y mi mobiliario, yo y mi riqueza, este es el ámbito del yo-ello.   

La otra dimensión es la de yo-tu. Yo y mi amada, yo mi amigo, yo y mi familia, un mundo de personas (este es el segundo ámbito). Luego viene un tercer campo, yo – eso yo y el universo. Los Upanishad dicen que la meditación es la constante de eso, ni de ello, ni de tú, sino de eso. “Eso” significa el todo, no es una cosa, no es una persona, es “Eso”, pero por qué usamos “Eso”, siempre que decimos eso queremos expresar algo que trasciende. Algo que está más allá, algo que no está donde nosotros estamos. Ni nuestras relaciones con las cosas, ni nuestras relaciones con las personas. Eso, sin nombre alguno porque si le das un nombre y la llamas por ejemplo, si le llamas “Dios”, entonces, se convierte en una relación yo-tu. Si lo llamas padre o madre lo transportas a las segunda dimensión. Si dices que no hay dios vives en un mundo unidimensional: yo-ello. Los teístas están prestos para decir que no es una cosa, pero dicen que es una persona. Los Upanishad se refieren a “ello” ni siquiera como persona. Porque como persona es limitarlo y volverlo persona es volverlo finito. Simplemente usan las palabras, eso es todo. Pero no podemos darle nombre porque no tiene forma ni límite, es la totalidad.

¿Cómo llamarlo entonces? no llamarlo Dios, no llamarlo señor, no lo llaman divino, no lo bautizan con nombre alguno. No hay forma ni nombre. Simplemente usan la palabra Eso, y la constante contemplación de Eso es meditación. Si puedes recordar eso constantemente, entonces te hayas en meditación. Cuando estés con gente recuérdalo, cuando estés con cosas recuérdalo, recuérdate de eso. Estés donde estés recuérdate de eso en todo, no mires nunca lo limitado como lo limitado. Mira siempre la hondura y siente lo limitado. No veas nunca la forma como tal, ve a lo hondo. Ve la ausencia de forma en ello. Cuando contemples la cosa por tal cosa, profundiza, siéntela y eso te será revelado, no veas nunca a una persona como encasillada en su personalidad. Profundiza y percibe el más allá del interior. La continua colación de eso, es meditación. Sin ritual, sin método, sin técnica, simplemente contemplación continua.

Pero es arduo porque uno tiene que recordar continuamente sin interrupciones sin discontinuidad sin un sólo instante de olvido, una continua recordación constante sin cesar. También muchos eruditos sostienen que somos incapaces de recordarnos, incluso algunos pocos segundos, comienza a contar tu aliento y comienza a contar cuantas inspiraciones eres capaz de contabilizar continuamente recordando constantemente del proceso del respirar, del aliento que entra y del aliento que sale. Recuerda y cuenta. Cuenta hasta tres o cuatro y ya habrás olvidado luego de tres. Probablemente esto tenga que ver con nuestra falta de enfoque o concentración de la que posee el hombre moderno. Te habrás olvidado, por que el recordar es la cosa más difícil, simplemente porque estamos dormidos. Estamos profundamente dormidos, caminamos dormidos, hablamos dormidos, nos movemos dormidos, amamos dormidos.

Todo en un profundo sonambulismo. Una hipnosis profunda y natural por eso hay tanta confusión. Tanta violencia y tanta guerra. Muchos sostienen que es un verdaderamente un milagro en cómo la raza humana ha sobrevivido estando tan dormidos. Y aun así nos la ingeniamos, pero estamos dormidos. Nuestro comportamiento no es un comportamiento que podamos dominar. Estar alerta, atento, consciente. Por eso la frase. ¡DESPIERTA! Es conocida como una ideología de nuestra era contemporánea sobre cómo los evidentes sistemas de manipulación imperan para aplastar las capacidades creativas y espirituales del individuo. Por eso, no todos estamos despiertos, ni por un instante podemos ser conscientes de nosotros mismos. Pruébalo y siente cuan profundamente dormido estás.

Si no me puedo recordar en tan sólo un minuto, en sesenta segundos que acaban de ocurrir. No logras recordar e imagínate que tan dormido estas en dos o tres segundos y ya me he ido, la conciencia ha sido abandonada. Porque estamos absortos de lo sensorial y eso nos conduce a la inconsciencia. Nos hemos vuelto inconscientes y la inconsciencia ha entrado con preponderancia. Y así surge una densa oscuridad y de nuevo recuerdo que estaba intentando permanecer consciente. Es como si alguien te dijera que cierres los ojos y tan solo tengas que pensar quien eres, concentrándote así, en un estado de relajación lo que uno logra es entrar en un estado previo al sueño y de esa manera te olvidas quien eres; dejas de recordarte cuando el recordarse se dé, tú serás el primero en recordarse. O cuando empiezas hacer cosas y te olvidas quien eres. Es como sentir que has estado dormido toda tu vida. Es una conciencia mecánica la que poseemos. Hacer con ella es algo rutinario, pero nunca podemos profundizar y cuando durante te pases un mes en este intento surge inmediatamente un nuevo pilar de conciencia. Y así percibirás que cuando sales a la calle de una gran ciudad, verás que todo el mundo está dormido, todo el mundo se mueve en sueños…

Dormidos con los ojos abiertos. Nadie se da cuenta de lo que sucede a su alrededor, alguno habla consigo mismo, otros mueven sus manos, como si estuvieran en un sueño, es como si todos hablaran por dentro, nadie es consciente de lo que sucede a su alrededor. Nadie es consciente, todos se mueven como autómatas y presos en una jaula con grilletes que no son de acero. La jaula para la mente en donde la adicción a los teléfonos móviles son el primer fundamento para que todos sientan libertad estando en realidad en una profunda dependencia a la jaula. Van a sus casas, no necesitan ni siquiera recordar donde están, actúan automáticamente. Sus piernas se mueven, sus manos dirigen la dirección de los automóviles. Llegan a sus casas en un proceso de sueño están sujetos a una rutina mecánica. Los carriles están ahí y ellos lo único que hacen es circular por esos carriles. Por eso, nosotros estamos temerosos de lo nuevo. Porque nosotros no queremos crear nuevas carreteras, estamos disgustados de lo nuevo porque de lo nuevo a la rutina no le funciona. Y en cierto tiempo, debes estar siempre alerta (deberías estar despierto) y estamos siempre  encajonados siempre en nuestras rutinas como centro de vida. Una vida así, en cierto modo es estar “muerto”. Una persona que duerme o vive zombificada actualidad está muerta. No se puede decir que esté viva, solo por unos instantes nos volvemos conscientes y esos escasos profundos momentos de amor, se vuelve en momentos tan escasos como escasos sucesos de amor.

Que  al final toca a unos pocos o muy pocos, y cuando sucede, todos los demás hombres piensan que tal sujeto se ha vuelto loco, porque está diferente. Y empieza a ver las cosas con un color distinto o una música diferente o una luz distinta. Empieza a mirar a su alrededor y contempla un mundo diferente. Desde luego para nosotros se ha vuelto loco y podemos perdonarle porque está loco. Lo cierto que está en un sueño que en realidad es lo contrario. Nosotros estamos dormidos y por un breve instante, él se ha vuelto consciente de una realidad más profunda. Pero él está solo y esa conciencia no puede continuar que es un suceso accidental. No la ha conseguido con su propio esfuerzo, simplemente ha sucedido. Es un accidente y por lo tanto volverá a dormirse. Es similar a sentirse traicionado por su amante o su amada porque la magia del amor ya no está presente. Esa magia llegó porque él se hizo consciente de un mundo distinto.

En este mundo coexisten mundos distintos, se hizo consciente y ahora está dormido otra vez por haberse sentido que ha sido traicionado. Nadie la ha traicionado, todos los amantes sienten que han sido traicionados, únicamente a ocurrido que en un repentino despertar ha visto otro mundo con una belleza distinta, con diferentes sonidos, y ahora a dormido de nuevo. Este deslumbre a desaparecido y se siente traicionado, pero nadie le ha traicionado, tan sólo ocurrió, y él se hizo consciente. Uno se vuelve consciente o bien con el amor o bien con la muerte, si de improviso caes en manos de la muerte te haces consciente como un coche descontrolado a toda velocidad cayendo colina abajo. Te vuelves consciente porque no hay futuro y el pasado ha acabado. Solo el deslizarse colina abajo lo es todo, ahora se abre una dimensión distinta en el tiempo, estas aquí, y ahora, por primera vez los sueños no son posibles porque no hay futuro. No puedes pensar en el futuro, el pasado se está acabando y entre esos dos tiempos; en ese instante, en esta calamidad te vuelves consciente que el amor y la muerte son los únicos momentos en que nos volvemos conscientes.

Pero ellos no están en nuestras manos, no existen. Por eso cuando en el Upanishad dice la constante contemplación de “eso”, quiere decir que, si puedes recordarte continuamente o constantemente , en todo y en cada instante, sea lo que sea, dentro o fuera, si todo fuera un símbolo de recordación de eso, toda conciencia permanecerá. El sujeto explotará y eso es “meditación”. Referente al tema de “sin interrupción”. Vivir sin un solo instante de interrupción, pero es difícil porque tu vida se volverá imposible. Si continuamente lo recuerdas como podrás vivir o cómo podrás moverte. ¿cómo podrás comer? Ese problema surge cuando empiezas a recordar el nombre rammm ramm. Tu vida se volverá imposible si estuvieras en la calle. Estando en la calle o estando en un cuartel porque si desidieras vibrar mentalmente en cada segundo el mantra que se te ha encomendado, ello te enviaría a un estado de estar presente sin estarlo y de esa manera no se puede atender las responsabilidades como ciudadano o soldado. Por eso justamente los Upanishad no dan ningún nombre, es posible recordar “eso” continuamente.

Porque no has de recordar su nombre, más bien, has de sentir “eso” en todo lo que hablas. Similar a la historia del monje zen que una vez fue interpelado en: ¿qué es lo que haces continuamente?, él respondió no hago nada continuamente. Haga lo que haga lo hago totalmente cuando acarreo agua del pozo; acarreo agua. Cuando corto leña, corto leña , cuando duermo, duermo. El que le interrogaba le preguntó y así pues que es lo que haces, cuando corto leña él está cortando leña. Cuando acarreo agua él está acarreando agua, todo se ha vuelto en uno y uno se ha vuelto todo en lo que un haga. Es ligeramente parecido a  este Upanishad, en cómo convertir tu vida en pura veneración. Es totalmente anti ritualístico, no es necesario ningún ritual sino una actitud distinta, recordar al dejar de hacer o recordando al dejar de hacer, pero recordando Eso. Y cuando digo recordando Eso, (el uso de mayúscula no es en vano) y tampoco se trata de un recordar con severidad, no tienes que recordar de acuerdo;  esta piedra es eso. Si recuerdas que esta piedra es “eso”, cuando los Upanishad dicen constante contemplación de “eso”, significa que la piedra debe desaparecer, sólo ha de quedar eso. Es la compresión más profunda , una compresión constante. Comienza a sentir, no toques nada sin el sentimiento de “eso”. No te muevas ni respires sin el sentimiento de eso, no es que tengas que imponer “eso” a todo.

Sino tienes que descubrir eso en todo, la distinción es bien marcada. No debes imponer “eso” a todo, puedes imponerlo pero será un truco, tienes que descubrirlo. Al ver una flor, puedes imponerlo y decir, -oh esa flor es “eso”. Por eso te digo, mejor no impongas, no digas nada, permanece en silencio junto a la flor. Mírala mantente en profunda simpatía hacia ella, en una profunda comunión con ella. Olvídate de ti, se una conciencia pasiva allí y la flor florecerá en eso. En eso será revelado. Así que sigue descubriendo eso, esto es lo que quiere decir constantemente: contemplación y la constante contemplación es meditación. Entonces descubrir eso en todo, no viene gratis. Requiere trabajo y un cuerpo y mente distinta y ante eso interviene fundamentalmente la alimentación como ya lo he mencionado anteriormente. Sin embargo la cultura occidental es en mayoría y no me excluyo grandes consumidores de alimentos cárnicos  y en nuestro intento el fracaso siempre es lo más próximo.

Eres vegetariano hasta que dejas de serlo y retornas en un círculo de caídas o fracasos. De hecho que la palabra vegetariano es la que intencionalmente he estado repitiendo en estas páginas para que investiguen con detenimiento por que así me sumo a muchos pensadores que sostienen el poder del mantra siempre y cuando tu cuerpo este sutil. Sutil. Pero que puede ocurrir con alguien que no es vegetariano y lee mucho literatura vedanta, o invoca mantras o practica yoga, o practica meditación. Estar en el trascendentalismo es como participara en una carrera, se desplaza a una velocidad, un frecuencia vibratoria y un sentir. Pues si no eres vegetariano puedes tener síntomas de esa sensación. Para darte un ejemplo sobre esto te diría que es como si tuvieras que participar en una carrera campo traviesa, cuando estás trotando y participando estas en trascendentalismo, pero si no eres vegetariano y anhelas esa sensación con las prácticas mencionadas como el yoga y demás es como si no estuvieras corriendo pero si estás haciendo calentamiento sin moverte de tu lugar, estás haciendo estiramiento y relajación de músculos, es exactamente lo que se hace antes de participar en la carrera. O un luchador que aún no enfrentándose con alguien esta parado en su sitio haciendo estiramientos nomas. Algo así es una vida con el anhelo en el trascendentalismo pero llevando una dieta equivocada.

Pero sobre el fracaso, y sobre eso;  cada fracaso es tan valioso como la misma victoria. Porque muchas veces los verdaderos logros no se hacen en una vida, tema que ya he mencionado. Es como si tuviéramos dos caminos: uno ser evolutivo espiritualmente o convertirnos en seres regresivos. Aspirar a un desarrollo espiritual es evolutivo, y el ADN sí cambia, y eso también esta documentado. En virtud a ello, es mejor ir lento pero seguro. Como aquel maestro que decía: “el que es mal discípulo al principio, luego es el mejor discípulo”, “el que es medio discípulo es mediocre y el que es buen discípulo al principio, es el peor discípulo”. Eso es totalmente cierto, que sean los cambios naturales. Por eso yo considero que una persona no puede leer correctamente el Atma Puya Upanishad debido a su falta de preparación física como mental, por eso mismo, apelo a que los cambios en uno sean graduales y que el paso a nuestro despertar comience como los grandes castillos comienzan; con el primer ladrillo. Siempre con el primer paso, la primera aceptación ya las cosas se darán en esta vida o en la siguiente.

No podemos sentirnos mal por ser quienes somos, al fin y cabo una santa católica recibió las siguientes palabras de la voz de Dios: La rehabilitación de “un perdido” tiene más mérito que la vida de un hombre en monasterio. En otras palabras un hombre bueno que venza al mal tiene mérito pero un hombre malo que venza al mal dentro de él, tiene más mérito. Entonces, el Atma Puya Upanishad es una oración  que en cierto modo asemejan metáforas al ritual védico en donde lo básico siempre permanece desconocido y de alguna manera nosotros lo que percibimos siempre es absolutamente superficial. De esta forma, podemos establecer que estamos en un destino más allá del sustantivo y verbos en las interpolaciones de la lectura vedanta y en doble de ecos a Atma Puya Upanishad. Entramos así, en una lectura telegráfica, entramos en el reino de la metáfora de mayor densidad. Que invoca la trascendencia dentro de uno y el don que rebalsa por el universo de una mesa, o el universo de una piedra y su vínculo con el infinito. Visto con un lente: es una metáfora. Visto con otro: un mantra. Y de ambas formas cumplen un destino para quien lo lea y  lo medite. El logro será en una vida, o en más vidas. Usualmente los logros no se alcanzan en una vida, las cosas toman tiempo y el anhelo “lo arrastras”. Así que cuando veas a alguien que nació en “cuna de oro” o sujetos que jamás trabajan ni una hora al día para ganarse el pan. Imagínate el “deseo y méritos” que lo condujeron a reencarnar las tantas vidas para lograr  estar donde está. Así que cuando veas a un niño llamado: “prodigio” que teniendo seis años de edad; toca el piano como si tuviera 30 años de experiencia. Ya sabes de donde viene ese don.  Al fin y al cabo, no son todos los que buscan dejar de reencarnar para romper esta rueda demoledora del samsara. (que demuele y a su vez no lo hace). Mientras tanto siempre conoceremos a los virtuosos o los acaudalados. Como a los que también viven en la miseria. Al final todos pagamos algo o estamos cobrando algo…

ATMA PUYA UPANISHAD 

AUM- Meditación es la constante contemplación de Eso.

2.La cesación de la causa de todas las acciones es aawahanam, la invocación.

3.El saber sin oscilaciones es asana, la postura.

4.El flujo ascendente de la mente es paddyam, el agua para el culto divino.

5.La mente constantemente apuntando hacia Eso es arghyam, la ofrenda.

6.El estar constantemente centrado en la Iluminación interior

y en el infinito néctar interno es el baño preparatorio para la adoración.

7.El sentimiento de Eso en todas partes es gandha, la única fragancia.

8.Establecerse uno en la propia naturaleza de testigo es akshat,

el arroz entero y sin descascarillar utilizado para el culto.

9.Crear el fuego de la consciencia en uno mismo es dhoop, el incienso.

  1. Consolidarse en el sol de la consciencia es la única lámpara
  2. La acumulación del néctar de la luna llena interior es Naivedya, la ofrenda del alimento.
  1. La quietud es Pradakshina, el movimiento en torno a Eso para la adoración.
  1. El sentimiento de que yo soy Eso, So Aham, es la salutación.
  2. El silencio es la oración.
  3. Contentarse absolutamente es visarjan, la disolución del ritual de adoración.

Uno que así lo comprende es un Iluminado. Yo soy ese absolutamente puro Brahman; realizar esto, es alcanzar la Liberación. 

 

 

BREVE  SEMBLANZA  LINGÜÍSTICA

E HISTÓRICA

Doctrina

Frente al politeísmo del Rig-veda (con dioses concretos como IndraVáruna y Mitra), la doctrina upanishádica defiende la existencia de una divinidad Brahman única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del universo (el dios Brahmá), a veces con su conservador (Visnú) y a veces con su destructor (Shivá).

En el segundo libro de los Upanishads, la divinidad se describe así:

El Absoluto es como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí. Así es ese gran ser infinito, ilimitado.

Chandoguia-upanishad (12, 3)

En los Upanishads se dice que el hombre está conectado con la divinidad y puede llegar a identificarse con él «a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en comprender que la realidad eterna es igual al atma, el alma de cada individuo.

Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite. En ese ciclo, cada ser persigue realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en alcanzar la salvación y unirse a la divinidad.

Los conceptos contenidos en los Upanishads sirvieron como base a una de las seis doctrinas ortodoxas (dárshanas) del hinduismo conocida como vedanta.

El tema principal de los Upanishads es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental expresada es la identidad del atma con el Brahman. Los Upanishads expresan las formulaciones de esta verdad doctrinal. En los Upanishads se habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia, diversas formas de meditación y culto, escatología, salvación y se expone de manera bastante detallada la teoría de la transmigración de las almas.

El canon Múktika[editar]

En nueve versos (1, 30-39) del Muktika-upanishad (del siglo XI d. C.), su autor presenta una lista de los 108 Upanishads que él consideraba canónicos para la escuela adwaita.

Relación de los «Upanishads» con los cuatro «Vedas»

  • 10 Upanishads están asociados con el Rig-veda y su frase shanti comienza con vanme-manasi
  • 16 Upanishads están asociados con el Sama-veda y su frase shanti comienza con apiaiantu
  • 19 Upanishads están asociados con el Iayur-veda blanco y su frase shanti comienza con purnamada
  • 32 Upanishads están asociados con el Iayur-veda negro y su frase shanti comienza con sajanavavatu
  • 31 Upanishads están asociados con el Átharva-veda y su frase shanti comienza con bhadram-karnebhih

División temática

Los primeros diez Upanishads están agrupados como los mukhia (‘principales’), y son idénticos a los presentados arriba.

  • 21 se agrupan como samania vedanta (Upanishad del «Vedanta común»),
  • 23 sanniasa-upanishad (textos para sanniasis renunciantes),
  • shakta-upanishad (textos para adoradores de la diosa Shakti),
  • 14 vaisnava-upanishad (textos para visnuistas: adoradores del dios Visnú),
  • 14 shaiva-upanishad (textos para shivaístas: adoradores del dios Shiva) y
  • 17 Yoga-upanishad (textos para seguidores del yoga).

 

Los Upanishad introdujeron en la India los conceptos de karma y reencarnación, que no estaban presentes en la anterior religión védica (la cual no podía explicar el origen del mal).

Atman, del sánscrito ātman, que literalmente significa "esencia, aliento, ego o alma".

En la filosofía hindú, especialmente en la escuela vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio, el verdadero yo de un individuo, más allá de la identificación con los fenómenos, la esencia de un individuo. Para alcanzar la liberación (moksha) , uno debe adquirir autoconocimiento (atma jnana), que es darse cuenta de que el verdadero ser (Ātman) es idéntico al yo trascendente Brahman.

El término sánscrito Upanishad significa ‘sentarse más bajo que otro para escuchar respetuosamente sus enseñanzas’.  Está formado por la combinación de tres vocablos: «upa» (que significa ‘próximo’), «ṇi» (‘debajo’) y «shad» (‘permanecer sentado’).

 Respecto a la datación, muchos religiosos hinduistas en Occidente consideran que los Upanishad son el conjunto de escritos más antiguos de los que se tiene conocimiento (o sea, entre aquellos que han sobrevivido el paso del tiempo).  En cambio, el consenso científico considera que el texto más antiguo de toda la literatura hinduista es el Rig-veda (un texto épico-mitológico de mediados del II milenio a. n. e.), un milenio anterior al más antiguo de los Upanishad.  El Upanishad más antiguo se data en el siglo VI a. n. e., y la mayoría fueron compuestos ―todavía no escritos porque en la India se inventó tardíamente la escritura― entre los años 400 y 200 a. n. e.  La doctrina upanishádica defiende la existencia de una divinidad Brahman única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del universo, Brahma, a veces con su conservador, Vishnú y otras con su destructor, Shiva.

En esencia o las características básicas de los  Upanishad tratan acerca de la naturaleza de Dios y del universo, de la meditación y la filosofía. Están escritos en idioma sánscrito.

En teoría no son parte de los Vedas (los tres textos que surgieron a partir del Rig-veda original). Pero de alguna manera sus autores lograron incluir a los 108 Upanishad principales en el «canon védico» (los textos que se consideran directamente oídos de los labios de los dioses).  En cambio,  todos los textos posteriores  como el Majabhárata y por lo tanto del Bagavad Gita y el Ramaiana (textos epicorreligiosos del siglo III a. n. e.) y todas las decenas de Puranas no lograron ese estatus superior, y son considerados mera ‘tradición’ (smriti).  Los Upanishads presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron unas formas de vida y de gobierno más flexibles y participativas.  Los conceptos filosóficos contenidos en los Upanishads dieron lugar a una de las seis doctrinas ortodoxas (dárshanas) del hinduismo.

La cualidad y utilidad principal se debe a su profundidad poética y un altísimo grado filosófico

Que ofrece como base a la  religión hindú, y de disciplinas como el yoga, la meditación y otras formas de prácticas contemplativas y sectas.

Se sabe que son entre  150 incluso se especula hasta 200 Upanishads. Pero las autoridades competentes han presentado oficialmente a los Upanishads en una cifra que se debe a tradición cabalística en una enigmática cifra. Este número es el 108 .    La mayoría de los Upanishad de los cuales están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos y otros directamente en poesía. 

 

FIN

 

 

 

 

 

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